Rebel with Cause: Left Failure in Iran

مازیار بہروز (67 سالہ) ایرانی نژاد امریکی ماہر تاریخ کی کتاب ہے۔ یہ ایران میں بایاں بازو کی تاریخ پر ایک حوالہ کتاب کے طور پر شمار ہوتی ہے۔ ہم اس کتاب کا اردو ترجمہ سلسلہ وار ایسٹرن ٹائمز نیوز پر نئی نسل کے مطالعے کے لیے پیش کر رہے ہیں ۔ یہ وہ تاریخ ہے جسے عالمی سامراجی نظام کے حامی اپنے مذموم مقاصد کے لیے مسخ کرتے ہیں تو اسلامی بنیاد پرست اس کو اس لیے چھپاتے ہیں کہ تاکہ نئی نسل کے سامنے بس وہی ایران میں انقلاب کی بنیاد رکھنے والے سمجھیں جائیں ۔ پاکستان کی شیعہ کمیونٹی میں ایرانی ملاؤں کی لابی نوجوان شیعہ ذہن کو اندھی عقیدت میں مبتلا کرکے ایران کی سیاسی و سماجی مزاحمت کی تحریک کے بارے میں اپنی پسندیدہ تاریخ پڑھانے کی کوشش کرتی ہے اور ایران میں ترقی پسندوں کے کردار کو مسخ کرکے دکھاتی ہے اور اندھی عقیدت میں مبتلا اس پر ایمان لے آتے ہیں ۔ دوسری طرف امریکی سامراجیت اور اسرائیلی صہیونیت کے حامی دانشور انقلاب ایران کی تاریخ کو “یکسر سیاہ ” رنگ میں دکھاکر امریکی سامراجیت اور اسرائیلی صہونیت کے جرائم پر پردہ ڈالتی ہے ۔ ہمیں ان دونوں ہٹ کر ایرانی بائیں بازو کی حقیقی تاریخ پیش کرنا ہے تاکہ نئی نسل اس بات سے آگاہ ہو کہ یہ ایرانی بایاں بازو تھا جس نے ایران کو ایک سامراج مخالف حقیقی جمہوری اقدار پر مبنی سماج بنانے کے لیے بے انتہا قربانیاں دیں ۔ عامر حسینی

فارسی اصطلاح “چپ”

(chap)

جس کے معنی بایاں ہیں، ایران کی سیاسی ثقافت میں دو مختلف معنوں میں استعمال ہوتی رہی ہے۔

اوّل، اس اصطلاح کو عمومی طور پر اُن تمام گروہوں کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے جن میں مارکسزم کی طرف رجحان پایا جاتا تھا۔ یہ گروہ سیاسی اعتبار سے ایک وسیع دائرہ رکھتے ہیں—1905ء تا 1909ء کی آئینی انقلاب میں حصہ لینے والے سوشل ڈیموکریٹس سے لے کر بعد کے زمانوں کے بائیں بازو کے جمہوریت پسندوں تک۔ اس میں وہ مذہبی بائیں بازو کی جماعتیں بھی شامل ہیں (مثلاً پیپلز مجاہدین آرگنائزیشن) جنہوں نے انقلابی اسلام کے اپنے تصور کو جدید بنانے اور اسے عہدِ حاضر کے تقاضوں کے مطابق ڈھالنے کے لیے مارکسزم سے آزادانہ طور پر استفادہ کیا۔

دوم، اور زیادہ مخصوص معنی میں، یہ اصطلاح زیادہ تر اُن مارکسی-لیننی یا کمیونسٹ گروہوں کے لیے استعمال ہوتی رہی ہے جو سماجی و سیاسی نظام کے پرتشدد انقلابی تختہ الٹنے کے حامی تھے اور اس کی جگہ سوویت یا کسی دوسرے ماڈل پر مبنی ایک سوشلسٹ ریاست قائم کرنا چاہتے تھے۔ اس کتاب کے ذیلی عنوان میں لفظ “بایاں بازو” اسی دوسرے مفہوم کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے—نہ تو پہلے مفہوم کو نظر انداز کرنے کے لیے اور نہ ہی دونوں کو غلط طور پر باہم خلط ملط کرنے کے لیے۔

ایران میں بائیں بازو کی تاریخ کے طور پر، یہ تصنیف 1941ء سے 1983ء تک کمیونسٹ تحریک کی سرگرمیوں کا احاطہ کرتی ہے۔ 1941ء وہ زمانہ تھا جب رضا شاہ کے آمرانہ نظام کے زوال کے بعد کمیونسٹ تحریک نے خود کو دوبارہ منظم کیا، جبکہ 1983ء وہ سال تھا جب اسلامی حکومت نے آخری کمیونسٹ تنظیم کو بھی ختم کر دیا۔ اس لحاظ سے یہ کتاب ایرانی تاریخ کے ایک نہایت اہم، پیچیدہ اور تغیر پذیر دور کا مطالعہ ہے، جس میں فکری رجحانات کی متضاد لہریں ترقی اور انصاف کے اپنے اپنے تصورات کو متعین کرنے اور عملی جامہ پہنانے کے لیے باہم مقابلہ کر رہی تھیں۔

اس جدوجہد میں ایرانی کمیونسٹوں (جنہیں میں اس کتاب میں اکثر مارکسی بھی کہتا ہوں) نے نمایاں کردار ادا کیا۔ لہٰذا یہ کتاب اس تحریک کی تاریخ کو دستاویزی شکل دینے، اس کا تجزیہ کرنے اور اس کا خلاصہ پیش کرنے کی ایک کوشش ہے، ایسے وقت میں جب ایران اکیسویں صدی کے چیلنجوں کا سامنا کرنے کے لیے خود کو تیار کر رہا ہے۔

کتاب کے اہم نتائج میں سے ایک یہ ہے کہ 1980ء کی دہائی میں شدید شکست اور سوویت نظام کے بطور ماڈل انہدام کے بعد بائیں بازو (اس کے دوسرے مفہوم میں) کا مفہوم تیزی سے تبدیل ہو رہا ہے۔

اب اس کا مفہوم زیادہ تر سوشل ڈیموکریسی کے قریب ہوتا جا رہا ہے۔ اسی دوران دنیا بھر میں مارکسزم کے معنی بھی بدل رہے ہیں، اور اس تبدیلی کا اثر لازماً سوشل ڈیموکریسی کے بارے میں تصورات پر بھی پڑ رہا ہے۔ ایک نئی صدی کی دہلیز پر، جب دنیا یہ تلاش کر رہی ہے کہ بائیں بازو سے وابستہ ہونے کا مفہوم کیا ہونا چاہیے اور شاید اس کی ایک زیادہ لچکدار تعریف سامنے لانے کی کوشش کر رہی ہے، تو ایران بھی بظاہر اسی سمت میں آگے بڑھتا دکھائی دیتا ہے۔

یہ کتاب ایرانی مارکسیوں کی تین نسلوں کی تاریخ پر مشتمل ہے۔ ایران جیسے ثقافتی ماحول میں—جہاں خیالات اور سیاسی عقائد کو اکثر قطعی اور مطلق انداز میں دیکھا جاتا ہے، جہاں غلطیوں اور کمزوریوں کو تسلیم کرنا مشکل ہوتا ہے، اور جہاں تاریخی حافظہ مختصر ہوتا ہے—اس نوعیت کی وسیع تاریخی تحقیق پیش کرنا اور پھر یہ توقع کرنا کہ وہ اس موضوع سے گہری وابستگی رکھنے والے لوگوں کو، خصوصاً اُن افراد کو جو خود ان واقعات میں شریک رہے ہوں، کسی نہ کسی عمومی سطح پر بھی مطمئن کر سکے گی، نہایت مشکل بلکہ شاید ناممکن ہے۔

تاہم شاید ایک مؤرخ کو ماضی کا جائزہ لیتے ہوئے کسی بھی دور کے جذباتی طور پر وابستہ شرکاء کے فیصلوں اور آرا کو وسیع تناظر میں رکھنا چاہیے اور بہتر نتائج کی امید کرنی چاہیے۔ اس لیے یہ کوئی حیرت کی بات نہیں ہوگی اگر یہ کام بہت سے لوگوں کو غیر تسلی بخش محسوس ہو۔

یہ دراصل ایک عاجزانہ کوشش ہے کہ اُن ایرانیوں کی تین نسلوں کی تاریخ کو ازسرِ نو مرتب کیا جائے جو کسی نہ کسی صورت میں ایران میں مارکسزم سے وابستہ رہے اور جو واقعی ایک مقصد رکھنے والے باغی تھے۔ یہ کتاب مستقبل کی طرف متوجہ ہے—نئی صدی اور ایران کی نئی نسل کی طرف، جس نے ماضی کو اپنی آنکھوں سے نہیں دیکھا، مگر مستقبل کے چیلنجوں کا سامنا کرنے کے لیے اس ماضی کو جاننا اس کے لیے نہایت ضروری ہے۔

مازیار بہروز
بہار 1999ء، سان فرانسسکو

تعارف

ایران میں کمیونزم کی تاریخ کے دو باہم مربوط پہلو ہیں جو اس کے مطالعے کو ایک اہم علمی کاوش بناتے ہیں۔
اوّل، بین الاقوامی کمیونسٹ تحریک کے ایک حصے کے طور پر ایرانی مارکسیوں نے دنیا کے ایک نہایت اہم جغرافیائی و تزویراتی خطے میں ایک نئے عالمی نظام کے قیام کے لیے جدوجہد کی۔ اس تناظر میں ایران میں کمیونزم پر عالمی سطح کے بڑے واقعات نے گہرا اثر ڈالا اور اسے نئی سمتیں فراہم کیں—جیسے انقلابات، خصوصاً روس کا اکتوبر انقلاب، آزادی کی تحریکیں اور سرد جنگ۔

دوم، بیسویں صدی کی ایرانی تاریخ کے ایک جزو کے طور پر، ایرانی کمیونزم نے ملک کی تاریخ میں نمایاں اور بعض اوقات فیصلہ کن کردار ادا کیا۔ اگرچہ ایرانی مارکسی بالآخر ریاستی اقتدار حاصل کرنے میں ناکام رہے اور ایک مؤثر سیاسی قوت کے طور پر برقرار نہ رہ سکے، تاہم انہوں نے بیسویں صدی کی ایران کی تقریباً ہر بڑی تاریخی پیش رفت پر اپنا اثر چھوڑا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگرچہ ایرانی مارکسی سیاسی طور پر کامیاب نہ ہو سکے، لیکن وہ سماجی میدان میں بہت سے نئے خیالات متعارف کرانے میں کامیاب رہے، حتیٰ کہ اسلامی تحریک کے اندر بھی۔

بیسویں صدی کے دوران ایران میں سیاسی اقتدار کے لیے تین بڑے سماجی و سیاسی رجحانات کے درمیان مسابقت رہی: مذہب، قوم پرستی اور کمیونزم۔ یہ تینوں رجحانات ریاست کے ساتھ بھی برسرِ پیکار رہے اور ایک دوسرے سے بھی مقابلہ کرتے رہے تاکہ قوم کو سمت فراہم کر سکیں اور ترقی، جدیدیت، مغربیت، سماجی انصاف، قومی خودمختاری اور عوامی حاکمیت جیسے مسائل کی تعریف متعین کر سکیں۔ ہر ایک نے اپنے حل پیش کیے، لیکن ان میں سے صرف دو—مذہبی قوتیں اور قوم پرست—ریاستی اقتدار حاصل کرنے میں کامیاب ہوئیں اور یوں اپنے نظریات کو عملی شکل دینے کا موقع پایا۔ اس طرح ان تینوں میں ایرانی مارکسی سب سے زیادہ دباؤ اور جبر کا شکار رہے اور مجموعی طور پر ان کی عوامی بنیاد بھی سب سے محدود رہی۔

قوم پرست—چاہے روشن خیال افراد ہوں یا زمین دار طبقات اور بورژوازی سے وابستہ سیاسی جماعتیں—کبھی کبھار ریاستی اقتدار پر قابض رہے۔ ان میں سے بعض، جنہوں نے 1906ء کے آئینی انقلاب اور اس کے بعد کی خانہ جنگی میں بھرپور حصہ لیا تھا، رضا شاہ پہلوی (1926–41) کی حکومت میں ان اصلاحات کے نفاذ کا موقع دیکھتے تھے جن کے لیے وہ قاجار دربار کے خلاف جدوجہد کرتے رہے تھے۔ اسی تناظر میں حسن تقی زادہ اور علی اکبر داور جیسی شخصیات نئی حکومت میں شامل ہوئیں تاکہ نظام کے اندر رہتے ہوئے اصلاحات کی کوشش کریں۔ تاہم بہت سے دوسرے افراد رضا شاہ کی حکومت کے مخالف رہے اور اس حکومت کے ساتھ تعاون کے بجائے سیاسی اخراج کو ترجیح دی کیونکہ ان کے نزدیک یہ حکومت قومی خودمختاری سے محروم تھی۔ ڈاکٹر محمد مصدق—جو 1951ء سے 1953ء تک وزیر اعظم رہے—انہی افراد میں شامل تھے۔ مصدق کی قیادت میں تیل کی قومیانے کی تحریک دراصل اسی گروہ کی سیاسی امنگوں کا اظہار تھی۔

مذہبی قوتیں، جن کی قیادت زیادہ تر علما کے ہاتھ میں تھی، بھی ایران کی بیسویں صدی کی سیاست میں ہمیشہ موجود رہیں۔ آئینی انقلاب کے دوران علما دو حصوں میں تقسیم تھے: ایک گروہ انقلاب کی مخالفت کرتا تھا اور شریعت پر مبنی بادشاہت کا حامی تھا، جبکہ دوسرا گروہ نسبتاً سیکولر آئین کی حمایت کرتا تھا۔ 1920ء کی دہائی میں آیت اللہ حسن مدرس کی قیادت میں بعض مذہبی قوتوں نے رضا شاہ اور اس کی اصلاحات کی مخالفت کی۔ 1940ء اور 1950ء کی ابتدائی دہائی میں آیت اللہ ابو القاسم کاشانی اور اسلامی فدائیان کے زیر اثر مذہبی حلقوں کی ایک اقلیت، اور پھر 1960ء کی دہائی میں آیت اللہ خمینی اور تحریکِ آزادی کے زیر اثر، مذہبی قوتیں ایک سنجیدہ سیاسی طاقت کے طور پر ابھریں۔ 1979ء کے بعد مذہبی کارکنان نے ریاستی اقتدار سنبھال لیا اور اسلامی جمہوریہ ایران قائم کی۔

اس کے برعکس، ایرانی مارکسیوں کو—جو اکثر ایسے مخالفین کے ہاتھوں ریاستی اقتدار سے محروم رہے جو کمیونسٹ تحریک کو دبانے میں بے حد سخت اور مؤثر ثابت ہوئے—1906ء کے آئینی انقلاب سے ہی ایران کے سماجی و سیاسی میدان میں سرگرم دیکھا جا سکتا ہے۔ اس مطالعے میں “کمیونزم” کی اصطلاح اُن تمام افراد کے لیے استعمال کی گئی ہے جو مارکسزم کی وکالت کرتے تھے اور ضرورت پڑنے پر پرتشدد طریقوں سے تیسری کمیونسٹ انٹرنیشنل (کومنٹرن) کے ماڈل پر مبنی ایک سوشلسٹ ریاست کے قیام کے حامی تھے۔

1917ء کے روسی انقلاب کے تجربے نے ایرانی مارکسیوں کو گہرے طور پر متاثر کیا، اور اسی کے زیر اثر انہوں نے 1920ء میں ایرانی کمیونسٹ پارٹی قائم کی، جو بالشویک پارٹی کے نمونے پر بنائی گئی تھی۔ اس کے نتیجے میں زیادہ تر ایرانی مارکسیوں نے دوسری سوشلسٹ انٹرنیشنل کے اس تصورِ سوشلزم کو مسترد کر دیا جو مغربی یورپ کے نمونے پر سوشل ڈیموکریسی اور مزدور تنظیموں کی تدریجی ترقی کا حامی تھا، اور اس کے بجائے انہوں نے اکتوبر انقلاب کے ماڈل کو اختیار کیا جو ایک پیشہ ور انقلابی جماعت پر مبنی تھا۔ اسی وقت سے بالشویک ازم کا سایہ ایرانی مارکسزم پر گہرے اثر کے ساتھ چھایا رہا اور 1980ء کی دہائی کے اختتام تک اس کے ارتقا میں فیصلہ کن کردار ادا کرتا رہا۔

ایرانی کمیونسٹ پارٹی (ICP) 1920ء کی دہائی کے دوران ایران کے سیاسی ہنگاموں میں سرگرم رہی، اگرچہ بعض مواقع پر گیلان میں جنگل تحریک کے ایک نسبتاً کمزور اتحادی کے طور پر۔ اس تحریک نے کئی معروف مارکسی شخصیات کو جنم دیا، جن میں آویتیس سلطان زادہ شامل ہیں جو کومنٹرن کے لیے اپنے نظریاتی کام کی وجہ سے معروف تھے، اور حیدر خان عمو اوغلو بھی شامل تھے۔

تاہم ایرانی کمیونسٹ پارٹی کو رضا شاہ پہلوی کی ابھرتی ہوئی ریاستی طاقت نے سختی سے کچل دیا۔ اس کے نتیجے میں پارٹی کے بہت سے کارکنوں کو سوویت یونین میں پناہ لینے پر مجبور ہونا پڑا، ایسے وقت میں جب وہاں اسٹالن کی آمریت مستحکم ہو رہی تھی۔ پارٹی کے کچھ ارکان جیسے جعفر پیشہ وری اور اردشیر آوانیسیان گرفتار ہو کر جیلوں میں ڈال دیے گئے، جبکہ دوسرے افراد—جیسے سلطان زادہ، عبدالحسین حسابی اور مرتضیٰ علوی—1930ء کی دہائی میں اسٹالن کے دہشت کے دور میں ہلاک ہو گئے۔ اس طرح 1930ء کے بعد ایرانی کمیونسٹ پارٹی عملی طور پر ایک مؤثر سیاسی قوت کے طور پر ختم ہو گئی۔ تاہم اس کے کچھ پیروکار بعد کے زمانے میں دوبارہ سامنے آئے اور 1940ء کی دہائی میں اس تحریک کو ازسرِ نو منظم کرنے میں کردار ادا کیا۔

1930ء کی دہائی میں ایران میں کمیونسٹ نظریات کو ایک چھوٹے سے دانشور گروہ نے زندہ رکھا جس کی قیادت ڈاکٹر تقی ارانی کر رہے تھے۔ یہ گروہ بعد میں “گروہِ ترپن” (Group of Fifty-Three) کے نام سے مشہور ہوا۔ اس میں زیادہ تر تعلیم یافتہ دانشور شامل تھے جنہوں نے یا تو بیرونِ ملک تعلیم کے دوران یا ایران کے اندر ہی مارکسزم کو اختیار کیا تھا۔ 1930ء کی دہائی کے آغاز میں یہ گروہ دراصل ایک مطالعہ حلقہ تھا جو ارانی کے جریدے “دنیا” (Donya) کے گرد جمع ہوتا تھا۔ اس جریدے میں زیادہ تر سائنسی اور فلسفیانہ مضامین شائع ہوتے تھے جو معاصر مسائل پر روشنی ڈالتے تھے۔

اس گروہ اور ایرانی کمیونسٹ پارٹی کے درمیان تعلقات کی نوعیت ابھی تک پوری طرح واضح نہیں ہے۔ بنیادی سوال یہ ہے کہ گروہِ ترپن کی وابستگی کیا تھی؟ کیا یہ مارکسی دانشوروں کا ایک آزاد اجتماع تھا یا پھر یہ کومنٹرن سے وابستہ تھا اور اس طرح ایرانی کمیونسٹ پارٹی کی توسیع سمجھا جا سکتا تھا؟ بعض مؤرخین کا خیال ہے کہ یہ گروہ سوشل ڈیموکریٹ رجحان رکھتا تھا اور سوویت حامی کمیونسٹ نہیں تھا، چاہے اس کے سوویت یونین سے کسی حد تک روابط رہے ہوں۔ دوسرے مؤرخین اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ اس گروہ کا مارکسزم سوویت (اسٹالنسٹ) مارکسزم سے مختلف تھا، پھر بھی اسے سوشل ڈیموکریٹ قرار دینے سے اختلاف کرتے ہیں۔

البتہ ایک بات واضح ہے کہ اس گروہ کے بعض ارکان کے ایرانی کمیونسٹ پارٹی کے چند کارکنوں سے روابط تھے، خصوصاً مرتضیٰ علوی، عبدالصمد کامبخش اور کرنل عزت اللہ سیامک سے۔ علوی 1920ء کی دہائی میں جرمنی میں طالب علم تھے جہاں ان کی دوستی تقی ارانی سے ہوئی۔ وہ پہلے ہی ایرانی کمیونسٹ پارٹی کے رکن بن چکے تھے اور بعد میں سوویت یونین چلے گئے، جہاں سے پھر ان کے بارے میں کوئی خبر نہ ملی۔ سیامک اور کامبخش ان چند کمیونسٹ کارکنوں میں شامل تھے جو 1920ء کی دہائی میں گرفتاری سے بچ نکلے تھے اور 1930ء کی دہائی میں بھی سرگرم رہے۔

بعد میں یہ بات واضح ہو گئی کہ اس گروہ کے خفیہ روابط کی وجہ سے ہی اسے بے نقاب کیا گیا اور اس کے ارکان کو گرفتار کر لیا گیا، خاص طور پر 1930ء کی دہائی کے وسط میں کامبخش کی گرفتاری کے بعد۔ تقی ارانی قید کے دوران ہی وفات پا گئے، جبکہ اس گروہ کے باقی ماندہ افراد نے ایرانی کمیونسٹ پارٹی کے کارکنوں اور دیگر سیاسی عناصر کے ساتھ مل کر 1941ء میں “تودہ پارٹی آف ایران” قائم کی، جب رضا شاہ کی حکومت کا خاتمہ ہو گیا تھا۔

باغی با مقصد (Rebels with a Cause)

تودہ پارٹی 1941ء سے 1953ء تک مارکسزم سے وابستہ سب سے اہم سیاسی جماعت تھی۔ اپنے قیام کے فوراً بعد یہ ملک کی سب سے بڑی اور مؤثر سیاسی قوت بن گئی، یہاں تک کہ 1953ء کی بغاوت کے بعد اسے جڑ سے اکھاڑ دیا گیا۔ اس جماعت نے محنت کش طبقے میں ایک مضبوط عوامی بنیاد قائم کی اور جدید تعلیم یافتہ نوجوان دانشوروں کی بڑی تعداد کو اپنی طرف متوجہ کیا۔

1953ء کی بغاوت نے دیگر نتائج کے ساتھ ساتھ ایران میں کمیونسٹ سرگرمیوں کو شدید دھچکا پہنچایا۔ یہ حقیقت کہ تودہ پارٹی بغیر کسی قابلِ ذکر مزاحمت کے ختم ہو گئی، 1960ء کی دہائی کے آخر میں سیاسی منظرنامے میں داخل ہونے والی نئی مارکسی نسل کے درمیان بحث اور نظریاتی مناقشوں کا ایک اہم موضوع بن گئی۔

1960ء کی دہائی کے آخر اور 1970ء کی دہائی کے آغاز میں سامنے آنے والے گوریلا گروہ ایک طرف شاہ کی سامراجی حکومت کا مقابلہ کرنے کی کوشش تھے اور دوسری طرف سیاسی میدان میں کئی برسوں کے تجربات اور جائزوں کا نتیجہ بھی۔ ان گوریلا تنظیموں کا بنیادی مقصد ایک عوامی مسلح انقلاب کے ذریعے ریاستی اقتدار حاصل کرنا تھا۔ تاہم یہ تحریک اس مقصد میں ناکام رہی کیونکہ 1979ء کا انقلاب بالآخر اسلام پسند قوتوں کی قیادت میں ایک تحریک میں تبدیل ہو گیا۔

اس کے باوجود شاہ کے خلاف مسلح جدوجہد کے ایک طویل دور (1971ء تا 1979ء) اور شاہی نظام کے خاتمے میں بعض گوریلا گروہوں کے اہم کردار کے باعث، مجموعی طور پر یہ تحریک اور خصوصاً گوریلا تنظیمیں انقلاب کے بعد خاصی عوامی مقبولیت اور وقار حاصل کرنے میں کامیاب رہیں۔

اس صورتِ حال نے 1979ء کے انقلاب کے بعد کے ابتدائی دو برسوں میں کمیونسٹ تحریک کو ایک ایسی قوت بنا دیا جسے نظر انداز نہیں کیا جا سکتا تھا، خاص طور پر اس وقت جب نئی اسلامی قیادت بڑھتے ہوئے سماجی و سیاسی مسائل کے درمیان مارکسزم کی کشش کو کمزور کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔

تاہم اس تحریک کی مقبولیت اور وقار 1980ء کی دہائی میں اسے زندہ رکھنے کے لیے کافی ثابت نہ ہو سکے۔ مختلف عوامل کے باعث 1980ء کی دہائی کے وسط تک ایران میں مارکسزم کو فیصلہ کن شکست کا سامنا کرنا پڑا۔ یہاں یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ یہ تحریک سوویت یونین میں گورباچوف کی اصلاحات کے دور سے پہلے ہی ختم ہو چکی تھی، اس لیے اس کا سوویت یونین کے انہدام سے براہِ راست تعلق نہیں تھا۔ اس نکتے کی اہمیت اس لیے ہے کہ ایران میں مارکسزم کی شکست عالمی کمیونسٹ تحریک کے نظریاتی بحران کی وجہ سے نہیں بلکہ 1979ء کے انقلاب کی داخلی حرکیات کو سمجھنے اور ان سے نمٹنے میں ناکامی کے سبب ہوئی۔

چونکہ ایرانی مارکسی کبھی ریاستی اقتدار حاصل نہیں کر سکے اور 1979ء کے انقلاب کے بعد زیادہ تر توجہ دیگر دو بڑے سیاسی رجحانات—مذہب اور قوم پرستی—پر مرکوز رہی، اس لیے ایران میں کمیونزم کا موضوع نسبتاً کم تحقیق شدہ رہا ہے۔ اس پر جو کچھ تحقیق موجود ہے وہ زیادہ تر 1953ء کی بغاوت سے پہلے اور اس کے فوراً بعد کے دور تک محدود ہے۔

دوسری جنگِ عظیم کے بعد ایران میں کمیونزم پر تین بڑی علمی تحقیقات موجود ہیں۔ سپہر ذبیح کی تودہ پارٹی کی تاریخ پر مبنی تحقیق (جو ان کے مقالۂ ڈاکٹریٹ پر مبنی ہے) اس موضوع پر ایک اہم مطالعہ ہے۔ تاہم یہ بنیادی طور پر 1940ء کی دہائی میں تودہ پارٹی اور اس کے ایک دھڑے تک محدود ہے اور 1960ء کی دہائی کے آغاز تک ختم ہو جاتی ہے۔ اس تحقیق میں وہ یادداشتیں اور دیگر مواد شامل نہیں جو بعد میں سامنے آئے۔

اسی طرح ایرواند ابراہامیان نے بھی اس موضوع پر لکھا ہے (جو ان کے مقالۂ ڈاکٹریٹ پر مبنی ہے)، لیکن یہ ایک وسیع تر مطالعے کا حصہ ہے جو 1906ء کے آئینی انقلاب سے 1979ء کے انقلاب تک ایران کی تاریخ کا احاطہ کرتا ہے۔ ابراہامیان کی تحقیق 1953ء کی بغاوت تک اور اس کے فوراً بعد تک تودہ پارٹی کا اچھا جائزہ پیش کرتی ہے اور اس میں 1970ء کی دہائی کی گوریلا تحریک پر بھی کچھ ابواب شامل ہیں، لیکن اس میں انقلاب کے بعد کی تحریک کی تاریخ یا نئے دستیاب مواد شامل نہیں ہیں۔

سپہر ذبیح کی کمیونزم پر دوسری بڑی تصنیف دراصل تودہ پارٹی کے علاوہ تحریک کے دیگر رجحانات کا مطالعہ کرنے کی ایک کوشش ہے اور اس موضوع پر نسبتاً تازہ تحقیق سمجھی جاتی ہے۔ تاہم یہ تحقیق اس وقت کی گئی جب مصنف ایک طویل عرصے سے اس موضوع سے دور تھے، جس کے باعث اس میں مواد اور موضوع کی مکمل گرفت نظر نہیں آتی۔

ایرانی کمیونسٹ تحریک پر علمی توجہ کی اس کمی نے ایرانی مطالعات کے میدان میں ایک خلا پیدا کر دیا ہے۔ اس موضوع پر جامع تحقیق کی کمی—خصوصاً 1979ء کے انقلاب سے پہلے مارکسیوں کے کردار اور انقلاب کے بعد تحریک کے زوال کے اسباب کے حوالے سے—ایک مکمل مطالعے کی ضرورت کو واضح کرتی ہے۔

یہ کتاب اسی خلا کو پُر کرنے کی کوشش ہے۔ اس میں 1953ء کی بغاوت (جس کے نتیجے میں تودہ پارٹی تقریباً ختم ہو گئی) سے لے کر 1983ء تک کے دور کا احاطہ کیا گیا ہے، جب آخری قانونی کمیونسٹ تنظیموں پر پابندی لگا دی گئی۔

اس تحقیق کے دو بنیادی مقاصد ہیں:
اوّل، ان تیس برسوں کے دوران ایران میں کمیونزم کی تاریخ کو دستاویزی شکل دینا اور سابقہ مطالعات میں موجود خلا کو پُر کرنا؛
دوم، یہ تجزیہ پیش کرنا کہ 1980ء کی دہائی میں یہ تحریک کیوں اور کیسے بکھر گئی۔

ابتدائی تین ابواب میں تحریک کے اہم کرداروں اور ریاست کے ساتھ ان کے تعلقات نیز اس دور کے سماجی و سیاسی مسائل کے ساتھ ان کی تعامل کا مفصل تجزیہ اور دستاویزی جائزہ پیش کیا گیا ہے۔ چھوٹے کرداروں کا ذکر تو کیا گیا ہے، لیکن جگہ کی محدودیت کے باعث ان کا تفصیلی تجزیہ شامل نہیں کیا گیا۔

اس تحقیق میں استعمال ہونے والے مصادر کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ پہلا حصہ وہ تحریریں اور تجزیے ہیں جو خود تحریک کے مرکزی کرداروں نے فراہم کیے—زیادہ تر فارسی زبان میں—جن میں دستاویزات، مختلف کمیونسٹ تنظیموں کی تاریخیں، جرائد و مطبوعات اور کارکنوں کے انٹرویوز شامل ہیں۔ دوسرا حصہ وہ مواد اور دستاویزات ہیں جو تحریک کے مخالفین نے تیار کیے، جبکہ تیسرا حصہ ثانوی مصادر پر مشتمل ہے، جن میں ایران کی معاصر تاریخ اور کمیونزم کی تاریخ پر دیگر محققین کی تحریریں شامل ہیں۔